羅漢腳
羅漢腳（臺灣話：Lô-hàn-kha-á，羅漢跤仔）；行為屬於Lōng-liu-lian（浪溜嗹）、Phû-lōng-kòng（浮浪貢），本指於台灣清治時期無固定職業男性遊民的俗稱[1]，《噶瑪蘭廳志》引用《問俗錄》對此群體有如此描述：「臺灣一種無田宅無妻子，不士不農，不工不賈，不負載道路，俗指謂羅漢腳。嫖賭摸竊，械鬥樹旗，靡所不為。曷言乎羅漢腳也？謂其單身遊食四方，隨處結黨；褲衫不全，赤腳終生也[2][注 1] 。」，到了現代也衍伸指沒有結婚的男子[5]。
| 羅漢腳 | |
| 閩南語名稱? | |
|---|---|
| 全漢 | 羅漢跤仔 |
| 漢羅 | 羅漢kha-á |
| 全羅 | Lô-hàn-kha-á |
詞源
羅漢一詞本為佛教術語，劉妮玲認為跣足赤膊，衣衫不整是羅漢的特徵，故以羅漢腳來形容遊民[6]，林丁國也抱持類似的看法[7]。曹銘宗則是認為到處流浪的羅漢腳，因晚上睡在廟裏的羅漢雕像腳下而得名[8]。不過蔡惠琴則參考日治時期的文獻《臺灣の賭博と無賴漢》，認為羅漢腳本字為路漢腳（臺灣話：lōo-hàn-kha），用以形容遊民停留路邊休息、睡臥或等待被僱傭的情況，再由當時的士人階級聽民間臺語，轉音寫成羅漢腳[9]。
形成背景
清治初期對於移民台灣的限制十分嚴格。依據當時的渡台禁令，移民台灣首要條件，就是需由台廈道道員、台灣海防同知審驗與批准；再來就是渡台者不准攜帶家眷[10]。雖然期間內有3次暫時開放攜眷的政策，但仍須申請照票，因層層設限而成效不好[11]。一般民眾欲攜眷仍以偷渡為主，但偷渡有風險，女眷渡台意願不高，造成了當時社會男多女少，性別比例嚴重失衡，此現象從康熙到乾隆初年一直存續[11]。
另一方面，因清政府對渡台的限制，有身家妻小、積蓄的民眾大多不會想冒險渡臺[12]，而對福建、廣東一帶的無業遊民來說，於台灣謀生不但可溫飽，還有機會致富，因此渡台者大多是此類群體[12]，這些人在渡台前已是單身，渡台後面臨社會上男多女少的情況也難以結婚，種種因素下社會便充斥一群單身、無固定職業、居無定所的遊民，即成為俗稱的「羅漢腳」[13]。
雖然康熙、雍正年間社會已有遊民、男女比例失衡現象，但此時文獻尚未出現羅漢腳一詞，而是直到1760年-1762年間，才首次由孫霖在〈赤崁竹枝詞〉記載，有羅漢腳在民間舉行搶孤時結夥打鬥[14][15]。此係清治初期時，遊民渡台後可輕易找到工作，較少在路邊遊蕩。直到乾隆中期以後，因人口增加而找工作困難，在路邊等待工作機會的遊民變多，才開始流傳此一稱呼[16]。
形象
清代官方文獻，描述的羅漢腳大多是負面形象[17]，這是因為清代統治階級，認為定居從事農耕、循規蹈矩的百姓是比較容易控制的順民，而像遊民四處流浪、無正業、不遵循傳統禮教，則被認為難以掌控、容易傾向犯罪[16]。特別在發生黃教事件之後，清代官方開始把羅漢腳看成是造成社會動盪的因素[18]，往後有發生大規模的社會動盪，官員報告也常會提到羅漢腳的涉入[19]。故在當時士人的紀錄下，械鬥、搶劫、街市遊蕩為羅漢腳主要的3項社會行為[20]，對士人階級而言，羅漢腳是特別指遊民當中的犯法亂紀者，與民間單純指羅漢腳為無固定住所的遊民，有不小的落差[20]。
當時台灣民間習慣以械鬥解決紛爭，頻繁的暴力打鬥很需要人手，但是械鬥帶來的傷亡，促使一般平民不太願意主動投入[21]。羅漢腳又有單身、勇健、冒險重利的特質，正好滿足了械鬥所需的人力，羅漢腳也可以此獲得食物或金錢報酬[21]，同時械鬥也是趁亂搶劫的好機會，當時便有羅漢腳會主動散佈械鬥的謠言，等居民逃亡別處時，再趁機攔截搶劫[22]。另外羅漢腳也有詐騙、勒索等行為，根據一座於1767年立的碑文〈嚴禁棍徒藉屍嚇騙差查勒索碑〉，有羅漢腳會故意將快死的乞丐丟在某戶家門前，等到人死去後再趁機勒索喪葬處理費[23]。不過蔡惠琴根據《明清宮藏臺灣檔案匯編》所收錄從1798年到1838年共655人的犯罪者口供，分析犯罪者為單身的比例只有20%[24]，以此推論雖然羅漢腳有不法行為，但並非造成治安敗壞的主因[25]。
另一方面，羅漢腳雖然不是正式的勞動者，但也會從事臨時工，舉凡開闢荒地、砍柴伐木、挑鹽走販、僱傭挑夫都有羅漢腳參與[26]，也有在年節或迎神賽會時，擔任扛轎、扛大旗、扮神將、放鞭炮等雜務[27]，也有替喪家執幡旗、押開路神到墓地等等[27]。《噶瑪蘭廳志》也提到羅漢腳對開墾荒地則扮演重要角色，當時會冒險越界開墾的也只有羅漢腳[28][29]，因此羅漢腳也不完全是遊手好閒、毫無生產力，對於一般平民的社會運作也其有一定程度的貢獻[30]。往後到了清末隨著商業貿蓬勃發展，提升勞動力的需求，以致清末時犯罪游手已沒有無婚、停睡路邊等待僱傭的情形，羅漢腳帶有違法亂紀的形象開始被流氓這一詞所取代[31]，到了現代只剩下形容過適婚年齡仍然單身的男子。
注釋
引用
- ^ 林丁國，第26页
- ^ 陳淑均，第28-29页
- ^ 蔡惠琴，第21页
- ^ 蔡惠琴，第8-9页
- ^ 朱曼云，第1页
- ^ 劉妮玲，第14页
- ^ 林丁國，第10页
- ^ 曹銘宗，第209页
- ^ 蔡惠琴，第22页
- ^ 簡炯仁，第90页
- ^ 11.0 11.1 蔡惠琴，第15-16页
- ^ 12.0 12.1 蔡惠琴，第18-20页
- ^ 蔡惠琴，第20-21页
- ^ 蔡惠琴，第7、23页
- ^ 朱曼云，第8-9页
- ^ 16.0 16.1 蔡惠琴，第23页
- ^ 張家進，第89页
- ^ 朱曼云，第23页
- ^ 朱曼云，第28页
- ^ 20.0 20.1 蔡惠琴，第29页
- ^ 21.0 21.1 蔡惠琴，第33页
- ^ 蔡惠琴，第35页
- ^ 朱曼云，第11-12页
- ^ 蔡惠琴，第78页
- ^ 蔡惠琴，第79页
- ^ 蔡惠琴，第97页
- ^ 27.0 27.1 林丁國，第58页
- ^ 陳淑均，第230页
- ^ 蔡惠琴，第44页
- ^ 蔡惠琴，第50-51页
- ^ 蔡惠琴，第105-106页
參考文獻
- 書籍
- 陳淑均. 《噶瑪蘭廳志》. 臺灣文獻叢刊第160種. 臺灣銀行經濟研究室. 1963 –通过臺灣文獻全文資料庫系統.
- David Ownby. 《兄弟結拜與秘密會黨》. 劉平譯. 北京: 商務印書館. 2009. ISBN 9787100057608.
- 曹銘宗. 《什錦台灣話》. 臺北: 聯經出版公司. 1996. ISBN 9789570815757.
- 學位論文
- 林丁國. 清代台灣游民研究：以羅漢腳為中心的探討(1684-1874) (碩士论文). 東海大學歷史學系. 1999.
- 張家進. 清代台灣移民社會之羅漢腳研究 (碩士论文). 國立雲林科技大學漢學應用研究所. 2014.
- 朱曼云. 清朝治臺官員的「羅漢腳」論述 (碩士论文). 國立臺灣師範大學歷史學系. 2021.
- 蔡惠琴. 清代臺灣下層社會的圖像：關於羅漢腳、犯罪集團與腳夫 (博士论文). 國立暨南國際大學歷史學系. 2022.
- 期刊
- 劉妮玲. 游民與清代臺灣民變（上）. 臺灣風物. 1982, 32 (1).
- 簡炯仁. 有唐山公，無唐山媽. 臺灣風物. 1993, 43 (2).