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用户:依海之人/本体论转向

本体论转向是指自二十世纪初许多哲学相关的学科愈发关注本体论（ontological turn，又译为“存在论”）问题。人类学的本体论转向意味其并不关注文化、认识论或世界观等传统人类学概念。 [1]相反，本体论转向激发了人们对世界中的“存在”的兴趣，并认为不同的世界观不仅仅是对同一世界的不同表征（representation，又译为“再现”）。更确切地说，本体论转向是指理论取向的转变，据此，人类社会与文化的差异不再被理解为不同的世界观（对同一世界产生的不同看法）之间的差异，而是不同的世界[1]之间的差异，并且所有这些世界都具备同等的有效性。

定义

本体论是对人类与非人类世界中建构的“真实”的研究。 [2] [3] 反之，本体论也被理解为“成为”的过程。 [4]最后，本体论也被定义为个体理解现实的所依托的历史境况，然而，这一定义受到了严厉的批评，因为其与“文化”的定义十分相似。 [5]

哲学影响

本体论领域相当于对“存在”的哲学研究。 [6]这种对存在的关注借鉴了马丁·海德格尔对世界上“存在”的具体性质的看法。海德格尔关于存在本质的理论则借鉴了涌现于柏拉图学派传统的本体论思想。 [7]在这种观点中，心灵或存在为人的经验并不是指一个单一的实体。[来源请求]相反，心灵是指个体经历的事件、生活事件或物质对象的集合。因此，本体论涉及存在于世界中的体验。此外，对本体论的关注与对存在、现实、生成等哲学概念的深入理解有关，也与这些概念如何与广泛的实体类别相关联有关。 [8]

人类学

在人类学领域，本体论相关的思想在 20 世纪 90 年代左右首次出现。然而，本体论对人类学的影响最早出现在罗伊-瓦格纳（Roy Wagner）、玛丽莲-斯特拉瑟恩（Marilyn Strathern）和爱德华多-维维罗斯-德-卡斯特罗（Eduardo Viveiros de Castro）的著作中 [9]在这些初步的讨论之后，本体论转向席卷了英国人类学界。从那时起，北美的人类学家就开始考虑本体论如何在民族志研究中发挥作用。本体论这一框架的应用真正开始流行是在2010年后[来源请求]，2013年，于芝加哥举行的美国人类学学会年会上，本体论转向引发了全美人类学界的关注， [10]本体论成为该年会的好几场会议的焦点。 [11] [3]会议结束后，最古老和著名的人类学博客之一[12] Savage Minds宣称本体论是人类学理论中的“下一件大事” [13] 。对本体论日益浓厚的兴趣催生了许多文章，这些文章强调本体论前提在人类学研究中的实用性。 [14] [15] [16] [17]

本体论的概念以及人们对本体论的理解是多种多样的；因此，追踪人类学的本体论转向仍然很困难。然而，如果本体论指的是对现实的研究，那么本体论人类学就是将人类学的理论和方法论元素融入到对“存在”或“存在物”的研究中。 [3] 在方法论方面，民族志是人类学研究中使用最广泛的方法。 [18]而理论方面，人类学对文化这一概念的贡献颇丰。人类学中的这两个要素拓宽了本体论的哲学概念，使得本体论人类学不仅仅是关于世界的，更重要的是，它关乎世界中生而为人的经验。 [3]此外，本体论人类学明确关注人类如何与许多非人类行动者沟通和互动。 [19]例如，作为一名由生物学家转行而来的人类学家，唐娜·哈拉维在讲述她与宠物共同生活的经历时，坚持将其它生命（包括人类于非人类）纳入其中。 [20]最后，本体论人类学并不是声称不同的个体或社群生活在不同的宇宙中，也不是说进入不同的环境，你会就突然处于不同的现实中。 [1]相反，本体论人类学家声称我们“应当允许差异或他者（英文：alterity)来挑战我们对自然和文化的理解”。 [21]

人类学的其它转向

人类学作为一个领域在其历史上经历了许多转向，包括语言学转向、反身性转向、时间转向、情动论转向、文学转向和后人类转向。[来源请求]本体论转向提出了文化现象的差异，而将差异说成是对单一自然世界的不同解释。人类学的本体论转向表明，存在着与我们自己平行存在的替代现实和其他存在方式。这一运动的支持者声称，这种界定文化差异的方式是人类学家首次试图“严肃地”或“逐字逐句”接受对话者信仰。 [22]本体论转向的批评者指出，这种认为存在着“不同的世界”的主张是一种本质主义倾向。

政治本体论是一个与本体论转向相关的理论发展。

狭窄的本体论转向

法国学者菲利普·德斯科拉（Philippe Descola）[23] [24]和布鲁诺·拉图尔[25]以及巴西学者爱德华多·维韦罗斯·德·卡斯特罗（Viveiros de Castro）[26]的工作倾向于所谓的“狭窄的本体论转向”。 [3]这种狭窄的本体论转向在北美人类学界引发了极大的关注和好奇。

德斯科拉的超越自然

菲利普·德斯科拉在他对亚马逊Achuar人的研究中提出，自然范畴不是人类的普遍性，因此不应被视为人类学的研究方向。 [23] [27] [28]德斯科拉认为，“自然”的领域是从现代西方观念中出现的，这些观念将“自然”视为本体论意义上的真实存在。相反，德斯科拉声称“其他文明设计了不同的方式来发现存在者的特质，从而以其他形式来组织人类与非人类之间的连续性和不连续性，将生命聚合成集体，定义何者具有能动性和知识”。 [28]德斯科拉并不将万物有灵论视为某种错误的信仰，而是社会关系在非人类行动者的延伸。从这个意义上说，德斯科拉利用本体论作为一种基本的分析工具——而有别于人类学家通常讨论世界观的方式——来探索世界是如何构建的。德斯科拉提出，人类学可以利用本体论框架来最好地解释世界是如何构成的。 [28]

卡斯特罗的视角主义

爱德华多-维维罗斯-德-卡斯特罗在回顾亚马逊民族志学者的文献时采用了视角主义框架。[29] 他对亚马逊人的认知的讨论，考虑到了人类与非人类的视角在本质上并无不同。通过对视角主义的反思，他得出结论，我们所面对的视角与西方学术思想的视角有着本质区别。维维罗斯-德-卡斯特罗的方法本质上采取了一种本体论的方法，这种方法 "使他能够更清楚地看到人类学是如何建立在自然/文化分野的基础上的，这种分野将自然假定为一种普遍的、统一的和实存的基础，而将文化假定为立于自然基础之上的无限变化的[3]

拉图尔的存在者模式

布鲁诺-拉图尔认为，研究者不应将世界分为 “社会 ”世界和 “自然 ”世界。拉图尔认为，社会科学家不应预先确定哪些事物被视为社会的一部分，哪些事物被视为自然的一部分，而应将这些分类视为人与其所处的世界之间的复杂协商。[30] 对社会-自然二分法的抵制是本体论人类学不可或缺的一部分。

回应

海迪·盖斯马尔（Haidy Geismar）是本体论人类学的批评者之一，他声称，本体论人类学不将他者视为具有不同的文化，而是将他者视为具有不同的世界，这只是本质主义的一种新形式。 [31] [32]此外，许多本体论人类学的批评者已经证明，这个框架并没有像它声称的那样认真对待差异。具体来说，皮埃尔·沙邦尼尔（Pierre Charbonnier）、吉尔达斯·萨尔蒙（Gildas Salmon）和彼得·斯卡菲什（Peter Skafish）提请人们的注意，许多本体论人类学家得出了与不使用本体论框架的人类学家相似的结论，同时在他们的论证中也使用了许多相同的理论基础。 [33] [1] [34]然而，本体论者回应说，许多批评只是试图再现现状。 [35]为了回应本体论转向，一个人类学理论辩论小组于 2008 年 2 月 9 日在曼彻斯特举行了辩论，主题是“本体论只是文化的另一种说法”。 [36]代表该动议发言的是迈克尔·卡里瑟斯（杜伦大学）和马泰·坎迪亚（剑桥大学），反对凯伦·赛克斯（曼彻斯特大学）和马丁·霍尔布拉德（伦敦大学学院）。最终的投票——19票赞成、39票反对、6票弃权——反映了一种普遍共识，即在文化和本体论之间，本体论可能会有所贡献。 [36]马歇尔·萨林斯在《超越自然与文化》的前言中呼应了这一共识，他声称本体论将是一种范式转变，有助于克服目前的分析混乱。 [24]萨林斯赞美人类学通过对本体论关注回归其真正的关注点——他者的状态。 [37]

参考文献

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