孤魂信仰
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孤魂信仰[1],或稱孤魂祭祀,古代稱厲祭,為厲鬼信仰的一種形式,為東亞民間信仰,祭祀因戰爭、械鬥、疾役、殘殺、冤屈、罪行、天災、車禍等意外枉死,或無後、夭折死者的信仰,避免無嗣、橫死、冤死者,因無香火供養而於人間作祟,逐漸衍生而成。隨閩南人、客家移民傳布至台灣等地,成為台灣民間信仰。
名稱
因地域、收葬方式、性別等而有不同稱呼,如有應公、聖公、聖母、金斗公、有英公、百姓公、萬姓公、萬善公、陰公(陰光)、無嗣陰公、水流公、水流媽、大眾爺、大眾媽、大塚公、大墓公,或逕稱為某姓公、眾人公、某姑娘、某先生等等,如經地方人群廟主神敕封,則會升格稱為某某將軍、某某千歲等。而福建、台灣以有應公、萬善爺、大眾爺的稱呼最為普遍。
來源
中國傳統信仰中認為無人埋葬、奉祀的死者,及舊時受限於宗法制度,女性未出嫁而亡者,或因各種意外、被害而過世者,即為厲鬼,將會無法安息而為祟,以尋求香火供養或報復。人們對此等厲鬼深感畏懼,因此由國家或社會為其主持祭祀,藉由統一安葬、祭祀,以安撫亡靈,使生民恢復平靜。歷代統治君主面對有應公信仰互有依違,時而由國家、朝廷建立「厲壇」、「義塚」等安置,時而則又視為「淫祀」、「淫祠」加以壓制、毀壞。近年調查發現,有應公有可能是平埔族原住民的骨骸。因平埔族原本住在平地,喪葬儀式與漢人不同,所以漢人在拓墾時才會常挖掘到無主骨骸。
祭祀
有應公的祭祀,多於死者骸骨發現或罹難處建立小祠祭拜,即所謂陰廟,部分並結合墓塚、骨灰罈或金斗等祭拜。
一般而言,陰廟小祠多無廟門,也無門神,門楣上常懸掛有紅布,部分題上「有求必應」字樣。屋脊亦不做鴟尾等雕飾,與一般廟宇不同。祭祀後,焚燒銀紙,廟旁所建焚燒紙錢之處亦稱「銀爐」。然隨其信仰傳布,建築形式常不斷擴大,甚至與一般廟宇無異,而有應公也常因為靈異神蹟,而在信仰中升格成正神,成為地方守護神。
臺灣本省習俗,凡因大病住院者,在入院、出院時,會在醫院附近設香案,祭拜醫院中的先歿孤魂,稱為「院主」或者「院公院婆」、「醫公醫婆」,感謝其庇佑。有時甚至有設廟奉祀,如臺北市襄陽路與公園路交叉處,臺大醫院舊院的圍牆內即奉祀有「醫公醫婆」。
禁忌
一般而言,臺灣民間信仰忌諱於日落之後前往陰廟祭祀,除非是賭徒求勝,或祈求違法不正之事。若在陰廟有所祈求時,包含單純求平安,日後心願達成後,必定要還願,如準備祭品或完成應許之事,也可以是捐獻香火錢、聘請戲班劇團表演、改建廟宇等等。
參考資料
- 參照
- 期刊論文
- 王志宇. 台灣的無祀孤魂信仰新論—以竹山地區祠廟為中心的探討. 逢甲人文社會學報. 2012-10-05, (6). ISSN 1682-587N 請檢查
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