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御白樣

御白樣（日語：おしら様、おしらさま、お白様、オシラ様、オシラサマ）也可譯作養蠶神，乃日本東北地方的民間信仰，一般將之視為蠶之神、馬之神、農業之神[1]。信奉該神祇的信徒分佈範圍頗廣，茨城縣、青森縣、岩手縣等地皆有，甚至九州宮城縣北部也有。各地的稱呼不一[2]，另有御白神（オシラガミ）、御白佛（オシラホトケ）、カノキジンジョウ（桑木製成之人偶）等別名。

淵源由來

馬與女孩的婚姻故事

日本東北地方流傳着關於御白樣的愛情悲劇故事：相傳以前有戶農家的女兒和家裏飼養的馬互動關係良好，甚至後來結親。父親知道此事後發火，一怒之下殺了那匹馬，並吊掛在樹枝上。女兒擁著馬的屍體哭泣，父親更加生氣，遂砍下馬首。女兒見狀跳上馬首，一起飛往天空，這便是御白樣的由來。民間故事傳說收集家佐佐木喜善（日語：佐々木喜善）所著作的《聽耳草紙》更提到，女兒回來向雙親託夢，教導他們將蠶置於容器中並餵食桑葉，使之吐絲生線，成為養蠶的起源。這解釋了為何御白樣一個是馬首、另一個是女孩頭，而且也被視為蠶之神、馬之神。

青森縣的口傳故事

青森縣西部的津輕地方有個代代口耳相傳的故事：從前有個盲人夜宿在鞍部的空房子裏，因為無聊獨自一人唱着歌。突然聽到有個女人跟着唱和，拂曉之際女人自稱名叫「風箏」，並自我介紹了一番，後來她的聲音再也沒有出現。天亮後盲人回到山下的村落，對村人講起昨夜的事情後就死了。忽然「風箏」也現身，對村人說凡是聽到她的事的人都必須死，而且要沉死在村裏的沼澤中。心生恐慌的村人們遂在鞍部周遭以鐵柵圍起來，讓「風箏」無法回到鞍部。後來那個女人也死了，並且化成一條蛇。村人們便祭拜盲人和「風箏」，他們便成為後來的御白樣[3]。

解說

製作御白樣的神像，先取30公分左右的桑木，繪製男女面容或馬首後再進行雕刻，再覆上多層布製的衣服。也有穿上貫頭衣（日語：貫頭衣），且頭部另外有個布包巾的御白樣神像[4]。通常家家戶戶將之供奉於房子的神棚或凹間，大多為男與女、馬與女孩或者馬與男等兩神一組的形式。根據史書記載，現存最古老的御白樣神像位於青森縣九戶郡種市町（現改稱洋野町），為大永5年（1525年）所製。其次是位於岩手縣下閉伊郡新里村及同郡的川井村（現併入宮古市），乃天正2年（1574年）所製。

祭祀御白樣的日子稱作「命日（（日語）めいにち）」，乃農曆1、3、9月的16日。命日當天，先在神棚裏擺上神饌祭品，接着替兩神一組的神像重新換上新衣裳（此儀式叫做「（日語）オセンダク」[5]），再請女性長輩吟唱「御白祭文」（內容描述養蠶的緣由），且由同家族的少女持着神像四處走動，所以祭祀御白樣由同一家族的女性擔任。有些地方的祭祀活動由盲眼的巫女或潮來參與，巫女將御白樣神像拿在手裏，一邊詠唱經文[6]一邊跳舞。祭拜完畢則持着神像四處走動[7][8]。此外，位於青森縣弘前市坂元的久渡寺則在5月15日舉行「大白羅講」的祭祀活動。

手持二神一組的御白樣神像四處走動時所吟詠的經文，內容具有「金滿長者物語」、「滿能長者物語」、「栴檀栗毛」、「岩木山一代記」等辭句，據說跟坂上田村麻呂相關的猿賀神社（日語：猿賀神社）有點淵源[9]。由潮來擔任主祭時，通常會一面口誦經文、一面揮打手中的御白樣神像，狀似「起乩」（神明上身）。

雖然御白樣誕生的背景源於山神信仰，但相傳祂亦可以保護孩童、馬（畜牧業）、蠶（紡織業）、婦女病治癒、農耕等。另外根據民俗學者柳田國男在《遠野物語拾遺》中指出，東北地方的獵人上山打獵前為了探知哪座山可得到好收穫，雙手持握御白樣神像在原地轉圈後，以馬首面向之90度為前進方向。另外，傳說御白樣也有預知火災、地震的能力。《遠野物語拾遺》亦稱御白樣為「鈎佛」（（日語）かぎぼとけ），因為正月16日拜請御白樣出來四處走動時，可以趁機詢問家中孩童來年的吉凶，這種典故來自中國《搜神記》、《神女傳》等書。

祭祀御白樣有許多禁忌，譬如祭品裏不得有雙腳、四腳動物的肉或蛋、罹患重大疾病的病患祭拜御白樣的話會立刻臉歪嘴斜（吃完肉類後立刻祭拜者亦同）等。還有，祭祀御白樣必須心意虔誠，一直延續祭祀下去。中途停止祭拜、或者準備粗糙的供品都是觸犯大忌。

其他

  • 岩手縣遠野市的觀光景點傳承園（日語：伝承園）（（日語）でんしょうえん）裏有一座御蠶神堂（（日語）御蠶神堂、おしらどう），內有千餘座御白樣的神像展示給遊客參觀[10]。
  • 關於御白樣的圖像資料，可參考網野善彥、小澤昭一、宮田登、大隅和雄、服部幸雄、山路興造共同編集的《大系 日本歴史と芸能 第11巻／形代、傀儡、人形》（平凡社ビデオブック，1991年），收錄了許多御白樣的珍貴影像資料。
  • 此外，動畫電影《神隱少女》（（日語）千と千尋の神隠し）裏，也有一個以蘿蔔擬人化的御白樣角色。

內部連結

參考資料

  1. ^ 詳見〈遠野物語拾遺〉，《遠野物語》，柳田國男著，文藝春秋新社，1948年，頁14。
  2. ^ 如福島縣叫做「オシンメ様、オシンメイ様」、山形縣稱為「行為様、オコナイ様」
  3. ^ 參考〈津軽口碑集〉，內田邦彥撰，《日本民俗誌大系第9卷》，池田彌三郎編，角川書店，1974年，ISBN 978-4-04-530309-8，頁428-429。
  4. ^ 請看〈おしらさま〉，萩原秀三郎著，《日本大百科全書》，小學館編，2004年2月，ISBN 4099067459。
  5. ^ 請見（日語）オシラサマのミステリー （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館），「衣をまとう神」之第二段。
  6. ^ 有興趣者請看（日語）イタコ「祝文」 （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館），北川達男著，青森県立郷土館研究紀要第36號，2012年3月，頁55-64。
  7. ^ 此儀式稱為「（日語）オシラアソバセ」、「（日語）オシラ遊び」、「（日語）オシラホロキ」等
  8. ^ 朱鷺田祐. 圖解巫女. 2012-08-06: 188～189頁. ISBN 9789865973230. 
  9. ^ 請見〈オシラ様伝説（馬娘婚姻譚）〉，倉田隆延著，《日本「神話・伝説」総覧》，吉成勇編，新人物往來社〈歴史読本特別増刊 事典シリーズ〉，1993年，ISBN 978-4-404-02011-6，頁314-315。
  10. ^ 詳情請看（日語）伝承園 - 遠野市役所 （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）。
  11. ^ 王敏. 《東アジアの中の日本文化: 日中韓文化関係の諸相》. 三和書籍. 2013年9月: 445. ISBN 9784862511553. 

外部連結

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