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戀愛哲學

戀愛哲學是解釋愛的本質，屬於社會哲學和倫理學領域。 [1]

當前理論

有許多不同的理論試圖解釋什麼是愛和愛的功能。向一個沒有經歷過或從未被愛過的人解釋愛是非常困難的。實際上，對這樣的人來說，即使不是完全感性的行為，愛情也很奇怪。試圖解釋愛的主要理論類型有：心理學理論，其中大多數人認為愛是促進健康的行為。演化思想史認為愛是自然選擇過程的一部分，還有一些宗教理論，例如：認為愛是上帝的恩賜。也有一些理論認為愛情是無法解釋，就如神秘主義 。

戀愛倫理學

埃里希·弗羅姆在著作《愛的藝術》中，提出了一些愛的要素：關心、責任心、尊重和了解。其中積極的關心最為重要，如果我們說愛種花，卻整天都忘記澆水，這種愛是說不過去。而關心這行為應該是出於自覺的行為，並且是對對方對自己的期望的一種行動，這就是責任心。如果愛情沒有尊重，責任就會成為控制和奴役，因此我們應尊重對方的獨特性。何時怎樣才能得知對方的獨特性？就是需要了解對方。若愛情沒有經過了解，一切的關心、責任心和尊重都會是盲目。[2]

而在克爾羅斯基所著、唐君毅所翻譯的《愛情之福音》當中曾論及戀愛專一的問題。書中提及，愛情需要專一是因為涉及人所心靈之活動，愛情中重要的不是你愛他，也不是他愛你，也不是這個事實之和。而是你愛他，他知道你愛他；他愛你，而你知道他愛你，着眼點在於「知」。[3]

西方傳統

古典根據

恩培多克勒認為愛是厄洛斯，祂是世界束縛在一起的力量，[4]古典愛情哲學的根源可以追溯到柏拉圖的會飲篇。[5]柏拉圖的會飲篇就深入地探討了愛的概念，並引入了不同的解釋和觀點來定義愛。[6] 從其豐富的思想中，我們也許可以挑出三個主要理論，這些理論影響了隨後的幾個世紀中。

  1. 兩種愛的想法，一種是天上的，一種是地上的。正如《項狄傳》在兩千年後所獲悉的那樣，「根據馬爾西利奧·費奇諾對Valesius的評論。這些愛中，一個是理性的，另一個是自然的。第一，激發了對哲學和真理的渴望；第二：簡單地激發欲望。」 [7]
  2. 亞里士多德的人類概念是從兩個原始人分裂出來：西格蒙德·弗洛伊德後來引用了這個神話：「關於這些原始人的一切都是雙重的：他們有四隻手和四隻腳，兩張臉」 [8] -支持了他的重複理論。
  3. 柏拉圖的愛情升華理論-「向上……從一到兩個，從兩個到所有公正的形式，從公正的形式到公正的行動，從公正的行動到公正的概念，直到他從公正的概念得出了絕對美麗」。 [9]

相比之下，亞里士多德則更強調友誼（友愛，感情）而不是愛欲（愛）。而[10]文藝復興和之後的友誼和愛情辯證法仍然繼續發揮作用， [11]西塞羅指出，「愛（amor）和'友誼'（amicitia ）一詞是來自[12] 盧克萊修和伊壁鳩魯的工作基礎上，他既讚揚維納斯是「宇宙的指導力量」，又批評那些「相思病...生命中最美好的歲月」的人一直在懶惰和放蕩。[13]

宗派主義

在伊斯蘭黃金時代影響下，出現了宮廷愛情的概念。[14]弗朗切斯科·彼特拉克由此認為這是現代世界浪漫愛情的哲學基礎。[15]

高盧懷疑論

除了浪漫的熱愛外，[16]從司湯達起也可以追溯到一種懷疑性的法國傳統。司湯達的結晶理論表達了對愛情的想像力，只需要一個觸發即可將對方想像成完美的境界。[17] 馬塞爾·普魯斯特更為進取，把無法接近或嫉妒視為愛情的必要誘因。[18] 雅各·拉岡幾乎用他的話嘲諷了這個想法：「愛就是把你沒有得到的東西帶給不存在的人」。 [19] 路思·伊瑞葛來的拉康學說則努力在這個世界中尋找愛情的空間，她發表了：「這個世界將在性解放的掩護下，強調色情為損害愛情。」[20]

西方愛情哲學家

東方傳統

  1. 鑑於馬克斯·韋伯所說的宗教與性之間的親密關係， [21]印度的林加姆和尤尼 ，或中國的陰陽是基於男女原理的宇宙極性的結構形式， [22]通過真相或神聖的性交可能更容易理解， [23] 密宗發展了一種完整的神聖性傳統， [24]導致它與佛教合併，將性愛視為開悟的途徑：正如薩拉哈所說，「那幸福蓮花和金剛鸚鵡之間的喜悅……消除了所有的污穢」。[25]
  2. 印度教的友誼傳統作為婚姻中愛情的基礎可以追溯到吠陀經的早期。[26]
  3. 孔子有時被看作是一種愛的哲學（相對於宗教）。[27]

參考文獻

  1. ^ Irving Singer. Philosophy of Love: A Partial Summing-Up. MIT Press. 31 March 2009 [14 September 2012]. ISBN 978-0-262-19574-4. （原始內容存檔於2016-05-09）. 
  2. ^ 弗洛姆. 愛的藝術. 臺灣: 志文. 1969-09-30. ISBN 9787532745159 （中文（繁體））. 
  3. ^ 克爾羅斯基著 唐君毅譯. 愛情中的道德. 愛情之福音. 台灣: 正中書局. 2003-08-01. ISBN 9789570915822 （中文（繁體））. 
  4. ^ Erotic, in Richard Gregory, The Oxford Companion to the Mind (1987) p. 228
  5. ^ Linnell Secomb. Philosophy and Love: From Plato to Popular Culture. Edinburgh University Press. 1 June 2007 [14 September 2012]. ISBN 978-0-7486-2368-6. （原始內容存檔於2016-05-19）. 
  6. ^ Plato's theory of love: Rationality as Passion (PDF). （原始內容 (PDF)存檔於2021-01-17）. 
  7. ^ Lawrence Sterne, The Life and Opinions of Tristram Shandy (1976) p. 560-1
  8. ^ S. Freud, On Metapsychology (PFL 11) p. 331
  9. ^ B. Jowett trans, The Essential Plato (1999) p. 746
  10. ^ Aristotle, Ethics (1976) p. 377-9
  11. ^ William C. Carroll ed., The Two Gentlemen of Verona (2004) p. 3-23
  12. ^ Quoted in Carroll, p. 11
  13. ^ Lucretius, On the Nature of the Universe (1961) p. 27 and p. 163-5
  14. ^ K. Clark, Civilisation (1969) p. 64-5
  15. ^ Carroll, p. 31
  16. ^ Irving Singer, The Philosophy of Love (2009) p. 40M
  17. ^ Irving Singer, The Nature of Love (2009) p. 360-1
  18. ^ G. Brereton, A Short History of French Literature (1954) p. 243
  19. ^ Adam Phillips, On Flirtation (1994) p. 39
  20. ^ Luce Irigaray, Sharing the World (2008) p. 49 and p. 36
  21. ^ Max Weber, The Sociology of Religion (1971) p.236
  22. ^ Carl Jung, Man and his Symbols (1978) p. 81 and p. 357
  23. ^ Sophy Hoare, Yoga (1980) p. 19
  24. ^ Margo Anand, The Art of Sexual Ecstasy (1990) p. 38-47
  25. ^ Quoted in E. Conze, Buddhist Scriptures (1973) p. 178
  26. ^ Hindu Philosophy of Marriage[永久失效連結]
  27. ^ F. Yang/J. Taamney, Confucianism (2011) p. 289
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