原女性主義
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原女性主義是一個哲學的傳統,指現代女性主義的概念尚不明確的這個時期,比如20世紀[1][2] 以前。隨着18世紀的女性主義和19世紀女性主義被納入「女性主義」,原女性主義的準確用法也受到了阻礙。原女性主義這個術語的用處遭受到了一些當代學者的質疑,後女性主義這個術語也一樣。
歷史
古希臘
《理想國》裏,柏拉圖闡述道,在理想狀態下,女人應同男人一起工作,接受平等的教育並且在各方面享受平等的地位。唯一的涉及限制婦女的工作在是那些力氣活。[3]
歐洲中世紀
根據聖經當中夏娃的原罪,這個時期對於女性的主要觀點是女性在智力和道德上都不及男性。這成為了當時用來限制女性的理由,這些限制包括女性不允許擁有自己的財產,以及時時刻刻要遵從父親和丈夫。[4] 但這種觀點即便在中世紀也遭到了反對。
瓦特·泰勒農民起義時期的女性
1381年的英格蘭農民反抗是一次反對農奴制的運動,其中許多女性扮演了重要角色。1381年6月14日, 大法官兼坎特伯雷大主教西蒙·蘇伯里被拖出倫敦塔斬首。 領頭人約翰娜·費洛爾(Johanna Ferrour)因蘇柏里實行苛刻的人頭稅而下此令。[5]當時的財政大臣羅伯特·霍爾斯(Sir Robert Hales)也因參與制定苛稅而被砍頭。[6]費洛爾除了領導了這些反叛之外還放火燒了索維伊宮(Savoy Palace),並偷走了公爵的金庫。首席法官約翰·卡文迪許被另一位女性領導人嘉芙蓮·格曼(Katherine Gamen)處決。
培斯大學的英文副教授塞維亞·費德里科(Sylvia Federico)認為女性通常擁有較大的動力去參與起義,特別是這種類型的起義。她們所做的事情和男性一樣:她們在反對政府時的暴力程度相比男性而言只會高不會低。[7]女性有充分的理由想要參與起義和擔當領導角色。1380年的人頭稅對於已婚女性更為苛刻。因此,毫無意外,女性在起義過程中暴力程度不會遜色於男性。她們一些極度暴力行為展示了對於當時政府日益增長的仇恨。[7]
歐洲文藝復興時期
女性受限
文藝復興之初,女性的角色和社會價值僅限於傳宗接代。[8] 這一性別角色決定了女性的身份和生命的意義。蘇格拉底這樣一位對於文藝復興時期人文主義者知名的智慧之愛的先賢也曾說過,他忍受自己第一位妻子讚佩拉的理由是因為她生了他的孩子,就如同忍受鵝的聲音一樣,只因為鵝能夠下蛋和生出小鵝。[9] 這一比喻加深了女性的角色就是傳宗接代這一觀念。
到了 文藝復興時期 ,婚姻決定了一個女人的角色:一個女人是誰取決於她嫁給了誰。出嫁之前是父親的財產。除了由丈夫和父親所給予的權力之外,女人幾乎沒有權力。一個女人要貞潔、順從、溫柔、緘默。[10] 威廉·莎士比亞1593年所著的的馴悍記中,嘉芙蓮娜因頑固不化而無法嫁人,和她個性溫和的妹妹琵央加形成了鮮明的對比。嘉芙蓮娜被視為一個頑固的潑婦,需要馴化變得服從。經過馴化之後,當皮特魯橋召喚嘉芙蓮娜時,她就像一條狗一樣來到他身邊。她的服從受到了讚賞,並且被當作了一個正常女人。[11]
"女巫文學"
從 女巫之槌開始,文藝復興時期的歐洲開始有了許多關於女巫的論著,講述了女巫的本質、特點、發現、起訴和懲罰女巫的方式。[12][13] 這加深了女性是道德敗壞的戴罪之人這一觀點,並且加強了對女性的限制。
倡導女性接受教育
但是並非所有人都認同對於女性的負面觀點以及施加於女性的限制。西蒙·德·波娃稱克里斯蒂娜·德·皮桑在15世紀之交寫出了《給愛之上帝的書信》是「我們第一次見女性拿起筆來捍衛自己的性別」。 [14]阿格里帕·馮·內特斯海姆所寫的《女性比男性的優越之處》體現了男性早期所倡導的女性優越地位。[15]
歐洲歷史上第一位女性大使阿拉貢的嘉芙蓮,受到胡安·路易斯·維維斯的一本書的思想影響,維維斯在此書中認為女性也有受教育的權力,因而嘉芙蓮作為亨利八世的皇后期間鼓勵英格蘭女性接受教育並且普及女性教育。
雖然貴族婦女有更多的機會接受教育,但底層階級的女性也不是沒有這個機會。文藝復興時期,有一位名為瑪格麗特(Margherita)的女人在30歲左右學習閱讀和寫作,因而在她和她丈夫的書信往來間不需要別人插手。 [16] 儘管瑪格麗特挑戰了性別角色傳統,但是她識字讀書並不是為了變成一個有智慧的人,而是為了能夠直接和自己的丈夫溝通交流。
現代歐洲早期受過教育的女性
受過教育的女性通常都取得了學習上的好成績並且為女性以及她們的權力辯護而寫作,比如16世紀的威尼斯作家莫德拉塔·豐特。[17]畫家 索福尼斯巴·安圭索拉 (c。 1532-1625)出生於一個克的知識分子家庭。她和家裏的姐妹都接受了男性標準的教育,五個人當中有四人成為了職業畫家。索福尼斯巴受到西班牙國王 腓力二世 (西班牙)的賞識成為了宮廷畫家,是姐妹中最成功的一個。
宗教改革
改革是女性權利和教育發展的里程碑。基督新教教義 主張信徒的和上帝直接交流,每個人(包括女性)都需要閱讀聖經和其他經書,因此基督新教開始設立男孩和女孩共同接受基礎教育的學校。[18] 新教徒不再認為女人軟弱也不再視她們為邪惡的罪人,而是認為她們接受教育是為了成為合格的妻子。[19]
十七世紀
非英國國教主義、保護國和王朝復辟
米歇爾·德·蒙田的最後一任愛人瑪麗·德·古納在蒙田死後編輯了隨筆集的第三版。她也寫了兩篇女性主義文章:《男女平等》(1622)和《女士的怨恨》(1626)。1673年,浦蘭·德·拉巴爾(François Poullain de la Barre )寫了《論兩性平等》。[15]
十七世紀時,許多異教得到了發展,貴格會就是其中之一。 相比當時的其他教派,貴格會讓女性擁有更多表達的自由。在法國和英格蘭,女性主義觀點被視為異端而非正派,比如瓦勒度派和卡特里派。[20][21][22]
17世紀的法國出現了許多 沙龍 (聚會) 是一個由女性組織並作為藝術家參與的上層知識分子集會。[23] 但是儘管女性有資格參與集會,只能躲在幕後寫着不會發表的東西。[24] 除了在沙龍里有限的職責,讓-雅克·盧梭 認為她們是「男性自然主導地位的一個威脅」。[25]
瑪麗·阿斯特爾通常被認為是「第一位英國女性主義作家」,雖然這一稱號忽視了先於她的安娜·瑪麗亞·凡·舒爾曼、巴特蘇阿·馬金等其他女性主義作家。瑪麗·阿斯特爾毫無疑問是最早英語女性主義作家之一,她的解讀至今有用,並且她為女性設立專門教育機構這點成就超越了其他作家。阿斯特爾與阿芙拉·貝恩一同為17世紀的女性主義理論奠定了基礎。[26][27]
社會價值的自由化和英國王政復辟時期 的世俗化為一直以來致力於推動藝術的女性提供了新機遇。但是包括嘉芙蓮·特羅特爾·科伯恩、瑪麗·曼利和馬麗皮克斯在內的女性戲劇家遭受到了阻礙。 成就最為突出的則是[27][28][29] 阿芙拉·貝恩,她是第一個成為職業作家、小說家、戲劇作家和政治宣傳寫作的英國女性。[30][31] 儘管貝恩經常受到18世紀作家亨利·菲爾丁 和 塞繆爾·理查森的詆毀,他們稱她「不像女人」。直到20世紀,貝恩才收到更多讀者的接納和批評家的寬容。增益更廣泛的讀者和關鍵的接受。 弗吉尼亞·伍爾夫稱讚貝恩:「所有女性都應當在阿芙拉·貝恩的墓前獻上花束…正是貝恩讓女性有了表達想法的權利。」[32]
參看
參考文獻
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