伊比鳩魯
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伊比鳩魯（古希臘語：Ἐπίκουρος，前341年—前270年）古希臘哲學家、伊比鳩魯學派的創始人。伊比鳩魯成功地發展了阿瑞斯提普斯的享樂主義，並將之與德謨克利特的原子論結合起來。他的學說的主要宗旨就是要達到不受干擾的寧靜狀態。
| 伊比鳩魯 Ἐπίκουρος | |
|---|---|
 Epicurus | |
| 出生 | 前341年 薩摩斯島 |
| 逝世 | 前270年 馬其頓王國雅典 |
| 時代 | 古希臘哲學家 |
| 地區 | 西方哲學家 |
| 學派 | 古希臘，伊比鳩魯學派 |
主要領域 | 認識論、倫理學、形上學、政治哲學 |
著名思想 | 原子論 |
受影響於 | |
伊比鳩魯生於公元前341年愛琴海的薩摩斯島，但父母親都是雅典人。柏拉圖的弟子首先向他傳授了哲學。公元前 323 年，亞歷山大大帝去世，在隨後的政治衝突中，伊比鳩魯和家人被迫遷往科洛芬（Colophon ）（今土耳其境內）。在那裡，他跟隨德謨克利特的學徒瑙西法尼斯（Nausiphanes）繼續學習。[1]公元前307年，他開始在雅典建立了一個學派，這個學派在他去世之前一直在雅典活動。傳說中該學派坐落於他的住房和庭院內，與外部世界完全隔絕，因此被人稱為「花園哲學家」。據說在庭院的入口處有一塊告示牌寫著：「陌生人，你將在此過著舒適的生活。在這裡享樂乃是至善之事。」
伊比鳩魯的學說和蘇格拉底及柏拉圖最大的不同在於，前者強調遠離責任和社會活動。伊比鳩魯認為，最大的善來自快樂，沒有快樂就沒有善。快樂包括肉體上的快樂，也包括精神上的快樂。而真正的快樂來自簡單的生活，沒有恐懼和焦慮。相較之下，追求財富、權力和名聲只會帶來痛苦和折磨。[1]伊比鳩魯區分了動態的快樂和靜態的快樂，前者是指正在滿足一種慾望時產生的快樂（例如享用美食時的快樂），後者則指慾望得到滿足後的平靜之樂（例如飽餐一頓後的快樂），伊比鳩魯認為靜態的快樂擁有優先的地位，它是「一種厭足狀態中的麻醉般的狂喜」。伊比鳩魯又提出，享受平靜之樂（ the peace of a tranquil mind）的障礙之一是對死亡的恐懼，且這種恐懼又被宗教信仰加劇：也就是說如果你招致神明的憤怒，你就會在來世受到嚴懲。但伊比鳩魯並不打算通過提出一種不朽的替代狀態來對抗這種恐懼，而是試圖解釋死亡的本質。他首先提出，當我們死去時，我們對自己的死亡毫不知情，因為我們的意識（或我們的靈魂）在死亡時就不復存在。為了解釋這一點，伊比鳩魯認為整個宇宙要麼由原子或者空間組成，這也正是原子論哲學家德謨克利特和留基伯那所主張的。[1][2][3][4]
同時，伊比鳩魯強調，在我們考量一個行動是否有趣時，我們必須同時考慮它所帶來的副作用。在追求短暫快樂的同時，也必須考慮是否可能獲得更大、更持久、更強烈的快樂。他還強調，肉體的快樂大部分是強加於我們的，而精神的快樂則可以被我們所支配，因此交朋友、欣賞藝術等也是一種樂趣。自我的欲望必須節制，平和的心境可以幫助我們忍受痛苦。伊比鳩魯認為當人不受任何痛苦折磨、欲望也都得到滿足後，就會進入「毫無紛擾」（Ataraxia）的最高境界。
伊比鳩魯相信德謨克利特的原子論，但他並不認為原子的運動受各種自然法則的支配。伊比鳩魯否定宗教，否認神是最高的法則制定者，因此也就蔑視必然原則。伊比鳩魯悖論是其著名遺產之一。伊比鳩魯也同意德謨克利特的有關「靈魂原子」的說法，認為人死後，靈魂原子離肉體而去，四處飛散，因此人死後並沒有生命。他說：「死亡和我們沒有關係，因為只要我們存在一天，死亡就不會來臨，而死亡來臨時，我們也不再存在了。」伊比鳩魯認為對死亡的恐懼是非理性的，因為對自身死亡的認識只能是對死亡本身的無知。
在他的晚年，伊比鳩魯遭受著腎結石、胃病和眼疾等疾病，健康狀況時常不佳，經常忍受著巨大的病痛，但他還是活到了 72 歲。他忠於自己的信仰，將生命的最後一天描述為真正快樂的一天。
伊比鳩魯的學說並沒有發展出科學的傳統，但它自由思維的態度和反對迷信的實踐，一直得到羅馬帝國早期一些上層階級成員的尊敬。而在今天，「Epicurean」這個詞已經具有貶義，用來形容那些只追求感官享樂的人們。
參考文獻
- ^ 1.0 1.1 1.2 Wright, M. R. B. Inwood, L. P. Gerson (trs., edd.): The Epicurus Reader. Introduction by D. S. Hutchinson. Selected Writings and Testimonia. Pp. xv+111. Indianapolis, Cambridge: Hackett Publishing Company, 1994. Paper, £3.95.. The Classical Review. 1996-04, 46 (1). ISSN 0009-840X. doi:10.1093/cr/46.1.171.
- ^ Austin, Emily A. Epicurus and the Politics of Fearing Death. Apeiron. 2012-01, 45 (2). ISSN 2156-7093. doi:10.1515/apeiron-2011-0003.
- ^ Rosenbaum, Stephen E. Death. Oxford Handbook of Epicurus and EpicureanismOxford Handbook of Epicurus and Epicureanism (Oxford University Press). 2020-08-06.
- ^ The “Nothingness of Death”. Death and Mortality in Contemporary Philosophy. Cambridge University Press. 2010-09-30: 151–167.
